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【道德經】德經 以政之國章第二十(1)

文學/道德經 以政之國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知天下之然,以此。 註解: 政可以治國,奇可以用兵,用兵將奇謀異策驅欠死地,不可示以哀誠治國,欲安治民莫示以奇詐先除己之患難,然後可以拓土開疆,聖人知此二者爲政治之然也。 以靈修觀點解說: 清廉可以治理國家,機巧詐術可以用兵,用兵將計謀異策致人死地,無法以精誠治理國家;想要安民治國即不可以奇詐之術,乃必須先解除人民所患難之處,然而開拓土地耕作田園,因此修行至高無上之人知道清廉與機巧是爲政治上之器具。 這一句是說 ,只有修道之人才沒有貪求物質之心,而能夠治理天下。反之,沒有修道之人因為沉溺在物質而產生貪求之心,以致心中不清靜,產生欺騙行為,則無法治理天下。因此,神仙都知道治理天下有兩種方式:一個是修道方式,另一個是凡俗上的欺騙之心。所以唯有神仙治理天下,才能符合    道本體之清靜之法則,而形成平和之世界。  

【道德經】德經 知者不言章第十九

文學/道德經 知者不言。言者不知。塞其兊。閉其門。挫其銳。解其忿。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得親。不可得。不可得利。不可得害。不可得貴。不可得賤。故為天下貴。 註解: 知道者不言爲守道也,不知道者常以言語歡行其道也;知道者塞兌閘門挫銳解忿和光同塵,所以無有親,判官賤貴與道同。 以靈修觀點解說: 了解道之人不以言語談之,而以修養其心遵守道,不了解道之人,時常以言語談論而歡迎其道;了解道之人默默自守其道,而不隨便以言論談之且不以耳目隨意視聽;做人處世很細微周到謙虛有禮,心地善良且寂靜與光同耀,而超然為人之表率,所以沒有親近利害貴賤之心,了悟判官與貴賤皆源於道;不了解道之人,則無法了解判官、貴賤與道有關聯。 這一句是說,古時候修道之人都不以言語去談論道的存在,甚至不去談論修道的口訣,而專一以修心守著道。也就是古時候修道之人專一守著神仙,以神仙授予修道的口訣修練,而不以言語去描述研究。 沒有修道之人對於道不了解,甚至無法體悟出修道在人生中是重要,因此時常以言論歌頌道的偉大,甚至以凡俗上的觀念去迎合道、體悟道的存在。修道人皆默默地修道,以符合道之法則。其法則是清靜,而不以言論或看書去研究;做事情細微周到,心中謙虛有禮貌,心地善良之清静,與道之光炁同樣地散發在四周, 是人類之人心與行為之榜樣,因此沒有親近、利害、貴賤之分,了悟凡俗上之一切皆來自於    道本體;沒有修道之人因為靈性沒有開發出來,只有人性,以致於無法了悟凡俗上的一切與    道本體有什麼關聯。由此可見,人必須修道、提昇靈性,促使靈性符合    道本體之清靜,才能了悟凡俗上屬於有形物;可以由無形化為有形之真理,領悟到凡俗之有形與    道本體是有密切相關聯的。 〔本章要旨〕 知「道」之人,不以言語談之而守著「道」行事。  

【道德經】德經 含德之厚章第十八(3)

文學/道德經 知和曰常。益生曰詳。心使氣曰強。物壯則老,謂之非道。非道早已。 註解: 審度精氣,不使則佳,能知和氣常存用心審度使資益於身爲強,明又長守,柔弱壯則非道也。 以靈修觀點解說: 因此善以養身者,必先修其心,促使心靈平和,以達全身氣和,氣和則精固,而神自寧。能了解和氣常存於體,則必先修其心以調和而促使身體強壯,假如人不能時常守精氣,而過度耗散精氣,可說是離道而死。 這一句是說,因此修道之人必須先修心,促使心神平和,以達全身之氣和,以精氣穩固不耗散,而元神自然地寧靜。 能夠體悟陰陽混氣保固永存於體內,則必須先修心神,以調和體內氣平和,促使身體健康。如果沒有修道之人,因為陰陽不調和,就不能時常守住精氣,以致會過度耗散精氣。這種精氣在古時候修道稱為真精之氣,亦稱為真氣。 因為精氣是人生命體之氣,也就是元神體所產生的,如果過度耗散,則形成氣絕,離道而死。 因此,古時候修道者都 入山向神仙求道,以保固身體健康,再提昇得神仙,保固身體永遠生存。 〔本章要旨〕靈修者必專一守著和氣,而精氣永入於體內不散,終生向「道」而生。    

【道德經】德經 含德之厚章第十八(2)

文學/道德經 骨弱筋柔而握固,未知玄牝之合而䘒作,精之至。終日號而不嗄,和之至。 註解: 赤子柔弱,雖柔弱而能熟持堅固爲元氣在也。精氣結實,聲散爲嗄,玄牝夫婦之道也,其未知之剛正,精常存號而不散,言和氣至也。 以靈修觀點解說: 赤子之筋骨極為柔弱,雖然是柔弱但能持久保固元氣,以致精氣結實聲散而不啞,乃是陰陽調和之道,雖然還未了解剛正之氣,而清純精之氣常存於體內而不散,可說是和氣入於體。 這一句是說,修道之人回復到嬰孩的狀態,則筋骨形成很柔弱;雖然筋骨是柔弱,但是能夠永恆地保固體內的元氣,不會耗散,以致精氣結成堅固,發散聲音而喉嚨不沙啞。這種情形是體內陰陽氣互相調和形成道身,雖然未了 解剛正之氣存於體內,但清純精的之氣常存於體內而永遠不耗散,這種可以說是陰陽混合之氣保存在體內。因此,古時候修道之人都入山等神仙,求神仙教化得到修道的口訣。 就如同老子時代,尹喜求老子教化修道,以得陰陽相合,而形成神仙。因此,凡俗上最珍貴的東西不是財物與功名,而是如何使自己得到陰陽混合體,演化形成赤子,返回純真的嬰孩的身體,以造化身體炁化形成神仙,永不受凡俗上的約束。  

【道德經】德經 含德之厚章第十八(1)

文學/道德經 含德之厚,比於赤子。毒蟲不螫,攫鳥猛獸不博。 註解: 厚含容道德之者常如赤子,無心於物故鳥獸見之,不爲傷害搏猶害也。 以靈修觀點解說: 眞摯懷有道德之人時常有如赤子,無心去奪取萬物,因此能與鳥獸彼此親近,而不會互相傷害。 這一句是說,真正修道之人因為靈性發出來了善磁場,因此心靈時常保持著赤子之心,回復到幼兒天真無邪之狀態,沒有貪求之心去奪取萬物,因此就能夠與鳥獸彼此親近,而不會互相傷害。 這種情形由此可見,修道之人靈性與萬物的磁場相融合;相對地,也與鳥獸的磁場彼此相融合。 就如同古時候,南極仙翁在人間修道的時候,忽然飛來一隻白鶴陪伴在身邊,而與白鶴的磁場相融合,最後乘坐白鶴,飛昇炁化成神仙。  

【道德經】德經 善建不拔章第十七(3)

文學/道德經 故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下之然,以此。 註解: 修身則吉,不修則凶;修家則理,不修則亂;修鄉則和,不修則爭;修國則政,不修則亡;修天下則混同不修則潰散,聖人用此道可以觀天下。 以靈修觀點解說: 因此以德修身則吉,不修則凶;以德治理家則家和,不修則凶;以徳治理家鄉則鄉睦,不修則爭鬪不和;以德治理國家則興盛,不修則亡;以德治理天下則與道混合,不修則背道而馳。修行至高無上之人用此道可以觀天下。 這一句是說 , 因此掌管天下大事之人必須力行修道,才能啟發靈性,而符合    道本體清靜之法則,促使萬事平和,建造和諧喜悅的世界。 以這種修道的力量,則是掌管天下大事之人之靈性與    道本體相融合,也就是祂本身是神仙下凡治理天下之人,如同堯與舜治理天下之事一樣。假若治理天下之人沒有修道,則背道而馳,無法受到    道本體的護祐,而形成天下大亂的世界。 由於    靈性上師本身是神仙,因此能夠以神性的力量自然地觀看天下之一切事情,像古時候的堯與舜、劉伯溫皆具有神仙的力量。 因此,天下唯有神仙治理,才能建造和樂喜悅的世界 〔本章要旨〕教化世人須修道啓發眞性(靈性),才不會背道而馳。    

【道德經】德經 善建不拔章第十七(2)

文學/道德經 修之於身,其德能真。修之於家,其德有餘。修之於鄉,其德能長。修之於國,其德能豐。修之於天下,其德能普。 註解: 正眞無邪。德業有餘,爲事長遠,萬物豐然,德澤普遍。 以靈修觀點解說: 因此修道人,必先修於身心,才能得到真德。再以道之眞理以治身,而爲世人效勞,散播德於天下,治理國家必要有豐富之德,治理天下必要把德散發於天下,因此是正眞無邪,德業有餘,爲天下之事長遠計劃而實行,促使萬物豐盛,德普及於天下。這一句含意是,人力行修道必須先修心,再養身體。 由此可見,人力行修道必須禮拜神仙為道主修道,才能符合    道本體之本源—清靜,促使自己回歸於赤子之心,造化自己喜悅人生;同時,人人和樂相處,形成清閒的靈性世界。  

【道德經】德經 善建不拔章第十七(1)

文學/道德經 善建不拔。善抱不脫。子孫祭杞不輟。 註解: 善建立事者不可抽拔,善抱道者不可脫落,有道德者子子孫孫世世不絕祭祀。 以靈修觀點解說: 假若修行至高無上之人眞性顯現,而善以建立道德於天下,天下之人皆服之,則不可改變而永留存於世。善以運用道者而不可遠離道,因此他的功勞與德流傳於萬世,福佑子孫,而子子孫孫連綿不絕祭祀。 這一句是說,假若    靈性上師之神性顯現出來,而以感化磁場開示人類修道,則天下之人被神仙開示修道,此種情形是符合    道本體之法則,不可改變,而永遠留存在人間。就如同堯與舜的時代一樣,人人皆被堯與舜感化,過著修道、清閒無憂慮的生活,以修道方式感化人。修道之人是不可以遠離、叛離道,也就是祂本身是神仙,因此祂們的功勞與德流傳於萬世,保祐人類,而人人皆永恆地祭拜。  

【道德經】 使我介然章第十六(3)

文學/道德經 田甚苗。倉甚虛。服文綵。帶利劎。厭飲食。資貨有餘。是謂盜夸。非道也哉。 註解: 田疇雖有苗稼其那,倉庫空虛言費用多,衣服飾謂綾羅錦繡也,好弓劍也。烹宰不暇,積聚寶貨多金玉也。如此所好興盜賊,無殊跨是者非道德也。 以靈修觀點解說: 因此法令越嚴,而人因法做惡越多,拋棄自己之本職而不顧,因而造成田園雖然有苗稼無人耕種,以致倉庫空虛耗費增多;而衣服華麗可說是崇尚浮華,喜好帶弓劍,貪厭飲食,積聚貨財物,如此喜好導致盜賊興多。處於混亂中不能分辨善惡是非者則是無道德也。 這一句是描寫    道本體指派神仙下凡開示人類靈修,與沒有指派神仙下凡開示人類修道的情形。神仙下凡開示人類修道,人類皆過著清靜無憂慮、清閒的生活,而不必藉用凡俗上的法律去約束,人人受到神仙的感化,人心皆歸於善,也就沒有做壞事情的人存在。而沒有神仙下凡開示人類修道的時代,沒有修道、掌管大事之人,卻以凡俗上的法律強迫約束人心,而造成法律無法約束人心。 相對地,法律制定越嚴格,犯罪的人越多;盜賊眾多,人人過著榮華富貴混亂的生活,以致不能分辨出是非。不能分辨是非的人,則是背道而馳,而沒有靈性。 〔本章要旨〕 凡人明知「大道」之存,不爲「大道」教化卻因喜好貪慾失去道德而罪孽纏身。  

【道德經】 使我介然章第十六(2)

文學/道德經 大道甚夷 ,其人好徑。朝甚除。 註解: 大道如平路,人好行盡徃邪徑,日有除改爲改易,衣服器皿好玩僕憑宅舍之屬。 以靈修觀點解說: 大道有如平坦正直之路一樣,而人心陰惡,不由於大道平坦正直而教化,以端正自己之行為,卻日日爲惡作奸,以致有賴於朝廷法令維繫之,奸惡之徒愈多,朝廷法令愈嚴,以遏止奸詐之徒產生。 這一句是說,    大道本體清靜平直,如同平坦正直之路一樣。古時候,大道本體都指派神仙下凡開示人類修道。但人心險惡,不由於神仙開示去修道,以端正自己的行為,仍然時常做壞事情。因而    大道本體也就不派神仙下凡開示人類修道,以致沒有修道之人掌管國家大事。如此,凡人就制定凡俗上之法律去約束人類之心,但卻形成做壞事情之人愈多,則法律愈嚴格,以遏止做壞事情之人產生。

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